El Nirvana final o Paranirvana

El Nirvana final o el Paranirvana es el estado de máxima realización; la última y definitiva liberación. La liberación de los ciclos de muerte y renacimiento. Solo quienes han alcanzado la iluminación en vida, son capaces de experimentar este desprendimiento final del mundo de los sentidos. El llegar al Paranirvana, representa que se ha alcanzado el punto último de la Iluminación; o el despertar supremo a la realidad. Nirvana (Iluminación) y Paranirvana (liberación final o iluminación final) son partes de un mismo proceso; uno momentáneo y otro definitivo.

La Sangha budista celebra en diversos días (8, 15 o 26) de Febrero el Paranirvana de Siddharta Gautama, el Buda Histórico. Esta festividad forma parte de las principales celebraciones del calendario budista que son: el día del Paranirvana (Febrero), el Año Nuevo Budista (Abril), el día del Wesak o de la Iluminación del Buda (Mayo), el día del Dharma o de la primera enseñanza (Julio) y el día de la Sangha o la comunidad budista.

Hoy quiero dedicar este post al deceso físico del Buda Gautama. A este gran hombre y sabio, que con su iluminación nos ha mostrado a todos los seres humanos que cada uno de nosotros puede ser capaz mediante un esfuerzo diligente, es capaz de alcanzar el Nirvana y posteriormente el Paranirvana.

El Buda alcanzó el Paranirvana a los 80 años, recostado en forma que pareciera descansar plenamente. Se dice que sus últimas palabras dirigidas a los monjes fueron: “La decadencia es inherente a todo lo condicionado. ¡Con atención consciente, mantengan el esfuerzo!”. Después de esto entró en profunda meditación y murió.

Namo Buddhaya
Namo Dharmaya
Namo Sanghaya 
Namo Nama

Om…
Ah…
Hum

Losar: el Año Nuevo Tibetano, tiempo de reflexionar y actuar.

El día de hoy 22 de Febrero se realiza la celebración del Año Nuevo Tibetano, llamado Losar.  Este año corresponde a la celebración del ciclo 2139.  Pero a diferencia de otros años, en este en particular se ha invitado a la comunidad tibetana en todo el mundo a no realizar celebraciones. Como algunos de ustedes sabrán el Tibet atraviesa desde hace aprox. 62 años una invasión ilegal y deshumanizada por parte del gobierno de China, en donde la constante ha sido el pisoteo a los valores, cultura y tradiciones tibetanas. Este hecho ha obligado a miles de tibetanos a huir (literalmente) de su país y buscar refugio en otros como la India. Esto ha hecho que a lo largo de todo el mundo se hayan establecido representaciones del pueblo tibetano con el fin de evitar la extinción de su rica e increíble cultura.

En este último año y medio diversos tibetanos se han prendido fuego a sí mismos (inmolación) en forma de protesta pero sobre todo con el fin de hacer que los ojos del mundo volteen hacia el Tibet y comiencen a brindar su ayuda. Por supuesto hasta ahora pocos han sido los gobiernos que han ayudado al pueblo tibetano debido a los muchos intereses económicos que existen con China.

Estos hasta hoy existen  más de 20 inmolados (solo en año y medio) en el Tibet. Seguramente existen muchos otros de los cuales nada se sabe. El gobierno Chino hace todo lo posible porque nadie escuche al Tibet. Cada día por fortuna parece ser que más personas tienen conocimiento de esta injusticia e intentan hacer algo (movimientos pacificos, protestas, marchas, firmas de peticiones, exposiciones, platicas, etc); aunque todavía queda un largo camino por recorrer.

Hoy quiero hacerles llegar un comunicado del primer ministro del Tibet Kalon Tripa en el cual expone las razones del porqué este año no se realizarán las celebraciones del Losar. Esto es lo que dice:

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“Tashi Delek a los tibetanos y amigos alrededor del mundo. Cálidos saludos por el Losar desde Dharamsala, este 22 de febrero.

 Como se pidió, por favor no celebren Losar este año, pero si observen los rituales tradicionales y espirituales yendo a los monasterios, haciendo ofrendas, y encendiendo lámparas de manteca por todos aquellos tibetanos de dentro de Tíbet que se han sacrificado y sufren bajo las políticas represivas del gobierno chino.

Las noticias del Tíbet continúan siendo sombrías. Tíbet está virtualmente cerrada y los extranjeros no son permitidos de entrar. Incluso los turistas chinos están impedidos de visitar el Tíbet, y el aumento (de la presencia) militar es muy pesado. (El gobierno chino ha lanzado una masiva represión sobre los tibetanos que visitaron India para las enseñanzas de Kalachakra. Varios cientos de tibetanos han sido detenidos y están siendo forzados a someterse a reeducación.

Estamos muy preocupados por lo que está pasando y lo que pueda pasar dentro de Tíbet. Bajo tales circunstancias, por favor oremos por todos los tibetanos en Tíbet, especialmente en el tercer, octavo, décimo y décimo quinto día del Losar, ya que esos son días auspiciosos.

El 10 de marzo, nuestro Día del Levantamiento Nacional, se avecina. Habrá muchas otras actividades en las que se pedirá la participación a los tibetanos y a nuestros amigos. Por favor recuerden y observen las directrices emitidas por la Administración Central Tibetana (CTA, por sus siglas en inglés) que tienen que ver con organizar y participar en eventos en forma pacífica, dentro de la legalidad y con dignidad. Pacíficamente porque la no-violencia es nuestro núcleo principal. Legalmente porque estamos en un país democrático y debemos seguir la ley del país, y con dignidad porque estamos buscando nuestra libertad con dignidad.

El Día dela Presión por el Tíbet también se aproxima, cuando los tibetanos y sus amigos hacen presión sobre parlamentarios o los congresos y comparten con sus miembros nuestra preocupación sobre el Tíbet y las continuas políticas represivas del gobierno chino.

Este año es especialmente importante dado el desarrollo de la tragedia en Tíbet. Es importante que nosotros hagamos lo mejor que podamos para acercar tantos congresistas y parlamentarios como sea posible y hacerlos tomar conciencia. Si es posible, por favor traten de que se pase una resolución en el parlamento o que se tenga un buen debate sobre la situación dentro de Tíbet. Esta forma de sufrimiento de los tibetanos dentro de Tíbet y sus voces será escuchada en modo fuerte y claro alrededor del mundo, particularmente por los líderes en Beijing.

Quisiera agradecer a todos aquellos tibetanos y amigos que participaron en la vigilia mundial del 8 de febrero. Según varios relatos, cientos de actividades fueron organizadas alrededor del mundo, miles participaron y el día fue muy exitoso.

En conclusión, quiero decirles a nuestros queridos hermanos y hermanas de dentro de Tíbet que ustedes están en nuestros corazones y plegarias todos los días”.

Hoy quisiera invitarlos a todos a levantar su voz en contra de esta injusticia contra el pueblo tibetano. El gobierno Chino talvez pueda callar a los medios, pero nunca a todos nosotros. No dejemos que la vida de  los monjes tibetanos fallecidos sea en vano. Que esto nos invite a reflexionar sobre está y muchas otras injusticias, pero sobre todo a actuar en la medida de nuestras posibilidades.

Levanten sus plegarias por el bien del pueblo tibetano; no importa sus creencias. Al final todos somos seres humanos!!!

Por un Tibet Libre

En estos enlaces pueden encontrar más información sobre el Tibet y su situación. En algunos de ellos también pueden hacer llegar sus peticiones.

http://standupfortibet.org/

http://www.casatibet.org.mx/

http://tibet.net/

https://www.facebook.com/pensandoentibet

https://www.facebook.com/pages/Tibet%C3%ADzate/156226904445701

Ademas existen algunas peliculas donde se muestra todo esto. Algunas comerciales, otras no tanto; muchas de ellas las pueden ver en Internet. E

  • Siete años en el Tibet.
  • Kundun.
  • Los misterios del Tibet.
  • Tibet. La huida del lugar de los dioses.
  • Los yogis del Tibet.
  • La Rueda del Tiempo. Documental sobre el Tibet.
  • Los Tesoros perdidos del Tibet.
  • La verdad de los disturbios en el Tibet.
  • Fuego bajo la nieve.
  • Lo que queda de nosotros. What remains of us.

Gracias. Que todos los tibetanos sean felices, hoy y siempre. Espero así sea en poco tiempo.

El amor incondicional

El amor es sumamente difícil de definir, ya que existen tantas definiciones como seres existen en la tierra. Hoy quiero exponerles una versión poco escuchada del amor: el amor incondicional.

Esta expresión del amor quizá sea la mas sublime de todas las formas de amor que han sido expresadas (autopersonal, filial, fraternal, amistad, sexual, romántico, etc) ya que envuelve a todas ellas.

El amor incondicional no tienen nada que ver con el hecho muy común de confundir amor con apego. El apego es aferrarse a algo o alguien de manera obsesiva, querer y creer que ese algo o alguien está ahí para satisfacer nuestros deseos. Es dejar de pensar en el otro para solo pensar en uno mismo.  Esto no es amor, y mucho menos amor incondicional.

Aclarado esto, el amor incondicional es una emoción muy poderosa y sumamente positiva que es percibida como un enorme deseo por la felicidad y el bienestar de todos los seres y no solo de aquellos que nos caen “bien” o que  “queremos”; es por todos Incluidos los no humanos como los animales, plantas y el universo mismo.

En el budismo se le reconoce con la palabra pali “maitri” (Metta). Maitri se deriva de la palabra mitra, que significa amigo. Así que el amor incondicional es equiparado al amor que sentimos por el mejor de nuestros amigos pero extendiéndolo hacia todos los seres.  El verdadero amor incondicional no reconoce separación entre el sujeto que “da amor” y “quien lo recibe”; el amor incondicional reconoce la unión de ambos en un solo ser.

El verdadero amor incondicional considera importante el recibir amor, pero sabe y promueve el acto de brindar amor. Si brindas amor a los demás, entonces ese amor crecerá dentro de ti y dejaras de buscarlo afuera, en toda suerte de cosas que seguro nunca te llenarán. La causa de cuando alguien no “encuentra el amor” o se queja de su “falta de amor”; es la falta de comprensión sobre el hecho de que el amor no es algo que se puede encontrar afuera, el exterior solo es reflejo de tu interior. El tener una pareja, un amigo, etc, claro que es importante (muy importante); pero si creemos que el amor solo se encuentra en nuestra relación con ellos, entonces estamos orientando mal nuestra búsqueda, regresamos al apego. Hay que regresar a la noción básica del amor que no tiene forma física, es un amor que no se suscribe a algún objeto.  Es un amor incondicional.

El amor incondicional involucra cariño, respeto, bondad, compasión, empatia, amistad, desapego, entre otras formas de expresión. Es un amor que no dice que no se deba regalar nada material, sino que lo material no es una verdadera expresión del amor; el amor incondicional trasciende lo material. Así que el “mejor” o mas “caro” de los regalos no es una indicación de un verdadero amor incondicional. El verdadero amor incondicional no se expresa en las cosas, sino en los actos hacia uno mismo y todos los demás.

En resumen. El amor incondicional no conoce fronteras, no tiene forma, ni conoce del tiempo y el espacio. Sabe que es mejor brindar amor que recibir amor, que el brindar siempre hará que crezca en tu interior lo cual generara una relación mas amorosa con nuestro alrededor, es amor en acción. El amor incondicional no conoce el apego y si la libertad. Es el amor en su mas pura manifestación.

Por ultimo, es importante decir que el budismo propone determinadas practicas que facilitan el desarrollo del mismo, pero eso será tema de otro post.

Que todos los seres del mundo sean felices.

El Metta Sutra del Buda

Que todos los seres que existen, débiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie al otro
en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocación o enemistad.

Así como una madre protege a propio hijo,
su único hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debería cultivar un
corazón sin límites hacia todos los seres.

Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debería cultivar esta
meditación de amor. Ésta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones erróneas,
virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.

 sabbe satta sukhi hontu

Traducción “Que todos los seres sean felices”

De la búsqueda exterior a la búsqueda interior

Dentro de la tradición Zen existen los llamados “Koanes”. Estos son problemas que algún maestro plantea a su discípulo. Debido a que provienen de mentes iluminadas y por lo tanto trascienden el entendimiento ordinario; su objetivo es intentar sacar al escucha (el discípulo) de sus esquemas mentales ordinarios y llevarlo a buscar respuestas más allá de la razón. La respuesta a un koan nunca debe ser buscada a través de la razón, sino de una comprensión más elevada. Tal vez el  koan más famoso es el que dice: “”Este el sonido de dos manos, ¿cuál es el sonido de una sola mano?“, como podrán darse cuenta no tiene una respuesta única y mucho menos racional; busca llevarnos a pensar más alla de lo ordinario. Y si, la mente racional es considerada totalmente ordinaria; útil, pero ordinaria. Una respuesta que trascienda lo ordinario ineludiblemente llevará a una reflexión cada vez más profunda y a un mayor entendimiento de la verdad.

El motivo de la explicación anterior es porque quiero compartirles un koan que manifiesta la importancia de la búsqueda interna en el sendero hacía la iluminación. Este koan describe el encuentro entre el Bodhidharma (el primer patriarca zen de China) y Hue-Ke, su discípulo. Espero los haga reflexionar de manera no racional y ordinaria. Dice así:

Representación del Bodhidharma

“El monje Sheng-Guon permaneció de pie durante toda la noche, bajo la niueve que le llegaba arriba de las rodillas bucando que el Bodhidharma le transmitiera sus conocimientos.

– ¿”Porque estás parado aquí?”, le preguntó el Bodhidharma

– “Porque espero que el venerable tenga compasión de mí y abra la puerta del elixir que libera a todos los seres”, le respondió.

El Bodhidharma le dijo:

– “Los antiguos budas que buscaban el verdadero dharma tenían la capacidad de practicar lo que es difícil y de tolerar lo que es difícil de tolerar”. ¿como puede alguien alcanzar el Camino a través de méritos y sabidurías inferiores, a través del orgullo y de la falta de respeto por el esfuerzo diligente?”.

Al escuchar esto, Sheng Guon se cortó el brazo izquierdo con un cuchillo afilado para demostrar su empeño. Entonces, el Bodhidharma le dijo:

– “Todos los budas aspiran a alcanzar el dharma sin tomar en cuenta el cuerpo. El que hayas perdido tu brazo delante de mí indica que todavía te quedan algunas aspiraciones genuinas”.

Así, el Bodhidharma lo tomó como discípulo con el nombre de Hue-Ke, quien le solicitó a su maestro que le enseñara el verdadero sello del dharma de los budas. Bodhidharma sabía que Hue-Ke había tratado de resolver sus problemas buscando una respuesta fuera de si mismo, pero ya que la pregunta era realmente solo suya, ¿cómo podría alguien responderla por él?

Para ayudar a Hue-Ke a destruir el engaño y el apego a su mente orientada hacía el exterior, el Bodhidharm le dijo:

– “El verdadero sello del dharma no se obtiene de los demás”.

Esta respuesta contradecía la idea que tenia Hue-Ke de que podría encontrar la verdadera paz mental fuera de sí mismo. Al cortarle el Bodhidharma sus lazos con el exteri0r, Hue-Ke dejó de aferrarse a las cosas y, en cambio, buscó las respuestas dentro de sí mismo:

– “Mi mente todavia no encontró la paz. Le ruego al Maestro que me ayude a apaciguarla”.

En este punto Hue-Ke finalmente pudo enfrentar su verdadera pregunta. Entonces el Bodhidharma le pidió que le entregará su mente para que él la apaciguara.

De esta manera, a Hue- Ke se le dio la oportunidad de mirar profundamente en su interior, de iluminarse por dentro para disipar la ignorancia y darse cuenta de que la Mente, una innata luminosidad sin forma, sin apego, esta siempre en paz. El velo del egoísmo del “yo” centrado en sí mismo sólo puede levantarse si arrojamos la luz de la innata luminosaida sobre nuestra ignorancia y así revelamos la naturaleza de la Mente, que es la verdad universal. Despues de ahondar en sí mismo, Hue-Ke respondió:

 – “No se puede encontrar a la mente”.

Entonces el Bodhidharma le respondió:

 – “De esta manera he apaciguado tu mente”

Sobre el karma parte 1

 

La palabra Karma proviene del sánscrito y tradicionalmente se le traduce al español como “acción”. Esta traducción aunque cercana, no logra expresar con fidelidad a lo que la palabra karma hace referencia, es por ello que en todas las partes del mundo continua siendo utilizada en su lenguaje original y evitan realizar traducciones.

El karma hace referencia a la ley universal de condicionalidad, que en su sentido más simple puede entenderse como la ley de la acción-consecuencia, o dicho de otra forma, la ley que nos dicta que todo acto tiene una consecuencia. Hasta aquí estoy seguro nadie negaría la existencia de un karma, ya que resulta obvio que todo acto tiene una consecuencia; pero es aqui donde la noción de karma va más allá.

La ley del karma nos dice que la experiencia que obtenemos de nuestras acciones SIEMPRE será de la misma naturaleza que ellas, es decir, la ley del karma no es un castigo o un “destino”; sino una natural y congruente retribución en forma de experiencia sobre la forma en que actuamos en mente, cuerpo y habla. Retomando un ejemplo la ley del karma nos dice que si queremos tener un árbol de naranjas sería incongruente plantar semillas de manzano. Si nos dedicamos a plantar semillas de manzano y esperamos naranjas, por lógica y obviedad no tendremos lo que esperamos y seguro nos quejaremos. Lo lógico sería que si queremos naranjas, nos preocupemos en plantar semillas de naranjo.  Esto es la ley del karma, no es una ley esporádica que raya en lo místico y desconocido , por el contrario, es la ley que nos lleva a observar que nosotros hemos creado las condiciones necesarias para tener lo que tenemos; punto. Es una ley de CAUSALIDAD más que de consecuencias.

Entender el karma, es entender esto. Si entendemos esto entonces podremos ser libres de decidir hacía donde queremos dirigirnos y romper con nuestras tendencias habituales de actuar inconscientemente una y otra vez.  La ley del karma por supuesto se aplica a nuestros hábitos; entre más repetimos algo más creamos las condiciones para que esto vuelva a suceder. Así que debemos pensar en actuar en mente, cuerpo y habla de la forma en que queremos ser.

La manera en la que actuamos forma parte de lo que somos, así que si entendemos nuestro pasado como nuestra herencia y el futuro como un campo libre para crear; nuestro presente es la posibilidad que tenemos para orientar nuestras creaciones. El karma no es destino, y como todo en este mundo se encuentra en constante cambio; de hecho todos creamos nuestro karma día a día.

Así que si quieres  ser feliz y libre, comienza por reconocer de que forma estas creando tu vida y tus experiencias kármicas día a día. Deja de quejarte y reconoce que tu lo haz creado todo, por difícil que esto pueda ser.

Recuerda que si de cualquier manera siempre nos estaremos moviendo, sería oportuno aprender a direccionar nuestro movimiento. En cada momento tienes la capacidad de decidir, la capacidad de crear. Quiero invitarte a que decidas convertirte en el arquitecto de tu propia existencia prospera y feliz. Acepta que hoy estas donde estas y tienes lo que tienes porque tu has creado las condiciones para que se dé, no los demás; solo tú eres el responsable.

Sean felices.

El recinto en el budismo

Recinto del Centro budista de la Cd. de Mexico

Recinto del Centro budista de la Cd. de Mexico

Agradezco a mi amigo en el sendero Humberto Acevedo por compartir el siguiente texto sobre la importancia del recinto en el budismo. Supe que tenia que compartirselos. Sean felices.

En el budismo no hay altar sino recinto, porque el altar está vinculado al sacrificio, y el recinto es un espacio sagrado para venerar a las tres joyas: El Buda, el ideal de la iluminación; El Dharma, la enseñanza, y la Sangha, la comunidad espiritual; es el espacio íntimo donde un budista lleva a cabo la práctica de meditación y devocional.

Las ofrendas al Buda son siete cuencos rebosantes de agua, colocados de izquierda a derecha y pronunciando las tres sílabas simientes: Om, Ah, Hum cada vez que se colocan los cuencos y repetidas tres veces: 1-agua para beber 2 agua para abluciones 3-Incienso, el aroma del Dharma 4-Flores que representan la impermanencia 5- Luces de la iluminación 6- Agua perfumada 7- majares, la última y octava ofrenda sólo se imagina: música. Y después todo lo que tú quieras agregar.

Un recinto y la práctica diaria nos acerca al ideal de la iluminación recibiendo bendiciones, acumulando méritos y purificando faltas.

Que tengan paz, y que nadie les arrebate la felicidad.

OM MANI PADME HUM

Humberto Acevedo